Vai cilvēkiem vajadzētu izmantot mirušā partnera spermu vai olas?
Noziedznieki: Damian Adams
Vienkārši sakot, bērna radīšana starp mīlošu pāru ir viņu mīlestības izpausme. Ekstrapolējot, kad partneris prom pirms ieņemšanas, bet saglabājis gametas, šī bērna radīšana pēc nāves joprojām ir šīs mīlestības izpausme. Izklausās kā laimīgs beigas no pieaugušo orientētas perspektīvas. Ko darīt, ja mēs analizējam situāciju no bērna orientētas perspektīvas?
Tas, kas notiek pēcnāves koncepcijas rezultātā, ir apzināta un iepriekš plānota jēgpilnu attiecību atņemšana, kas šim bērnam bija bijusi. Šādas situācijas rodas, piemēram, kad viens no vecākiem nomirst vai atsakās no bērna un vecāku pienākumiem. Kā sabiedrība mēs atzīstam zaudējumus, kas radušies šim bērnam. Tomēr, sodot un nosodot pēcnāves koncepciju, mēs sniedzam paziņojumu, ka šis zaudējums ir pieņemams, ja tas ir apzināti izraisīts.
Pētījuma dati no donoriem, kas ir iecienījuši mīlošās mājās (galu galā, viņi vēlējās, un arī viņu vecāki devās uz ekstremāliem garumiem) liecina, ka ievērojama daļa joprojām vēlas zināt, satikt un uzturēt attiecības ar savu donoru. Ir skaidrs, ka viņu priekšgājējiem viņiem ir nozīme. Tas ir ne tikai radniecības, bet arī identitātes jautājums. Bez sava spoguļa, ko viņi redz viņu ģenētiskajos vecākos, pastāv potenciāls, ka viņiem būs grūtības veidot savu identitāti.
Socioloģiskie dati rāda, ka bērni, kas aug bezdarbnieku vai mātes mājsaimniecībās, ir neskaitāmas problēmas, piemēram, palielināta dzīve, pusaudžu grūtniecība, ieslodzījums, narkotiku lietošana un sliktāki izglītības rezultāti. Tas nenozīmē, ka šīs lietas notiks, drīzāk, ka tās rodas augstākos gadījumos, nekā divu vecāku scenārijā. Tas neņem vērā to, kā bērns var justies par radītu no mirušās personas. Daži no donoriem domāti cilvēki jau ziņo, ka viņi ir eksperimenta sajūta, un viņiem ir problēmas ar mākslīgo koncepciju.
Pasaulē, kur pieaugušie, šķiet, spēj iegūt kaut ko, ko viņi vēlas, vai ir ētiski saprātīgi pieņemt, ka mūsu vēlme un mīlestība pret bērnu ir tik liela, ka tā automātiski uzlabos jebkādas negatīvas sekas, ko lēmums ietekmē bērnam?
Tāpat kā ir pēcnācēji, kurus traumatizē viņu donoru koncepcija, ir citi, kas ir laimīgi. Tāpat es negribētu, lai būtu iecerēts no mirušās personas dzimumiem, bet citi var būt labi. Bet tikai tāpēc, ka daļa rezultātu ir pozitīvi, nenodrošina ētiskus vai morālus iemeslus, lai attaisnotu negatīvus rezultātus. Mērķis nedrīkst attaisnot līdzekļus.
Damian Adams ir medicīnisko pētījumu zinātnieks, kas bija donors.
Ētists: Chris Meney
Spermas un olas ir nozīmīgākas par citiem audu veidiem, jo tās var izmantot vairošanai. Bet viņi nav cilvēki. Tomēr cilvēka embriji prasa tikai audzināšanu un aizsardzību, lai turpinātu savu dzīvi, un katrā ziņā ir cilvēki. Tām ir vienādas un neatņemamas tiesības.
Tas, vai mūsu mirušie ķermeņi tiks ārstēti saskaņā ar mūsu vēlmēm pēc nāves, var ietekmēt mūs dzīvē. Taču pārdzīvojušajiem laulātajiem vai partneriem var būt konkurējošas intereses, lai dažreiz varētu būt bērns ar jebkādiem līdzekļiem. Dzimumdziedzeru lietošana no miruša partnera nav tāda pati kā orgānu ziedošana, jo tā ir saistīta ar jauna cilvēka radīšanu, kas saistīts ar mirušo. Personas vēlme iegūt bērnus ar kādu citu beidzas, kad viņi ir miruši. Patiešām, spermas vai olu atgūšana nevar būt tikai par izdzīvotā partnera vēlmju apmierināšanu.
Pat ja ir pierādījumi par piekrišanu, autonomija joprojām ir ierobežota brīvība. Kaut arī mūsu tiesības nepiedalīties mūsu mirušajiem ķermeņiem ir gandrīz absolūti, pozitīvās tiesības pieprasīt visu, ko mēs vēlamies, ieskaitot bērnu, jebkādā veidā, nav. Tas ir tāpēc, ka bērniem ir arī tiesības. Piemēram, mums nevajadzētu tīši veidot bērnus, kuriem nebūs attiecības ar viņu bioloģisko tēvu un kurus viņi pacels. Bērns arī ir pelnījis cieņu, kā viņi tiek radīti. Mīlestības seksuālā darbība starp saistošiem, mīlošiem laulātajiem ir vienīgais veidošanās veids, kas pilnībā respektē bērna cieņu. Bērna uzņemšana ir dziļi personisks akts, nevis tikai bioloģisks. Vecāki tiek aicināti dot bērniem ne tikai dzīvi, bet gan laiku, uzmanību un mīlestību.
Tā kā embriji ir cilvēki, mums nevajadzētu tos veidot un iesaldēt vai izmantot kā preces, lai apmierinātu citu vēlmes. Ja šādi cilvēki jau pastāv un ir pārdzīvojušās atraitnes pēcnācēji, ārstiem un citiem jāturpina darboties embriju interesēs. Daži apgalvo, ka tas varētu ietvert embrija glābšanu un implantāciju viņa mātes dzemdē. Citi apgalvo, ka, lai vēl vairāk instrumentizētu cilvēku šādā veidā, tas vēl vairāk apdraud viņu cieņu.
Chris Meney ir Dzīves, laulības un ģimenes centra direktors Sidnejas katoļu arhibīskapijā.
Ārsts: Ppeter Illingworth
Katrs pāris, kas plāno auglības ārstēšanu, uzskata šo priekšlikumu ļoti uzmanīgi. Pēc manas pieredzes vairums pāri, neskatoties uz viņu ticību vai etnisko izcelsmi, saskaras ar viedokli, ka mēģinājums veidot pēc vīrieša partnera nāves (sievietes partneris acīmredzami ir daudz sarežģītāks) ir tas, par ko viņi gribētu paredzēt, ja apstāklis rodas.
Abu partneru piekrišana ir nepārprotami kritiska. Nevar pieņemt, ka, tā kā divi cilvēki ir acīmredzami mīlošās attiecībās, iesaistītais vīrietis vai sieviete noteikti vēlas, lai viņa partneris pēc sava nāves saņemtu savu bērnu. Piemēram, lai gan lielākā daļa vīriešu, kas glabā spermu, labprātīgi dos savu partneri piekrišanai izmantot spermu, tas noteikti nav universāls. Daudzi vīrieši, neskatoties uz ciešām attiecībām ar savu partneri, nevēlas, lai viņu spermas tiktu izmantotas šajā situācijā, un tādēļ ir būtiski skaidri pierādījumi par mirušās personas iepriekšēju piekrišanu.
Galvenā problēma ir bērna labklājība nākotnē. Ir apgalvots, ka bērna veselīga emocionālā attīstība ir atkarīga gan no dzīvas mātes, gan dzīva tēva. Tomēr mūsdienu pasaulē mēs saprotam un pieņemam citas struktūras ģimenēm, tostarp viena dzimuma pāriem un vientuļajām mātēm pēc izvēles. Ja mēs skatāmies tālāk par konservatīvajiem priekšnosacījumiem, tagad ir bagātīgs objektīvu psiholoģisku pierādījumu kopums, kas parāda, ka emocionālā un intelektuālā attīstība, kas attīstīta šajās dažādajās ģimenes struktūrās, neatšķiras no viņu vienaudžiem. Nav iemesla domāt, ka bērna, kura tēvs nomira pirms dzimšanas, attīstība būtu atšķirīga.
Visā pasaulē tiek atzīts, ka grūtības, ko piedzīvojuši donoru uztvertie indivīdi, nespējot identificēt savus ģenētiskos vecākus. Tomēr anonīma spermas ziedošanas skumjš mantojums ir slikts paralēls plānotajai bērna koncepcijai no viņu mīlošo vecāku olas un spermas.
Ir nepieciešama perspektīvas izjūta. Šīs traumatiskās situācijas ir reti un pat tad, kad tās notiek, atraitne, tiklīdz tā ir pārvarējusi tik briesmīgā notikuma skumjas, bieži turpinās pārdomāt un nolemj neveikt. Piemēram, mēs zinām, ka tiek izmantoti tikai 7 procenti spermas paraugu.
Tomēr, ja nav reālu pierādījumu par nopietnu kaitējumu bērna labklājībai nākotnē, es aicinu izmantot līdzjūtīgu pieeju: ļaut cilvēkiem brīvi pieņemt dziļi personīgus lēmumus aizskarošos apstākļos.
Asociētais profesors Peter Illingworth ir IVF World medicīnas direktors.
Pētnieks: Jenni Millbank
Ja tiek jautāts par to, vai bērni ir jāuztver, izmantojot kādu no mirušajiem, daudzi cilvēki instinktīvi atbildētu: Nē. Šķiet dīvaini, pat nedabiski, veidot ģimeni šādā veidā. Kopīgs iebildums ir tas, ka tas nav bērna interesēs, ja viņi nekad nevar zināt vienu ģenētisko vecāku. Tomēr jautājiet sievietēm, kuras visvairāk skar šāda veida lēmums, tās, kuras tieši ietekmē likums un politika attiecībā uz reprodukciju, un atbilde ir atšķirīga.
Pētījumos, ko veicu ar Isabel Karpin un Anita Stuhmcke UTS par palīgpopulāciju (allabouttheembryo.net), mēs aptaujājām un aptaujājām vairāk nekā 300 cilvēku, galvenokārt sievietes, kas veica IVF un kam ir saldēti embriji. Mēs jautājām viņiem, vai viņi apsver iespēju uzglabāt embriju pēc partnera nāves, lai uztvertu bērnu: 80% atbildēja „jā”. Ne tas, ka viņi noteikti gribētu to darīt, bet ka viņi to apsvērtu. Daži to apsprieda ar savu partneri un iepriekš parakstīja piekrišanas veidlapu, kas paredzēja šādu rezultātu, bet daudzi to nebija. Tomēr lielākā daļa uzskatīja, ka tas bija pārdzīvojušā partnera lēmums. Tas nebija nedz klīnikas lēmums, nedz mirušā partnera ģimene, un tas noteikti nebija valdības ziņā noteikt vispārēju noteikumu. Lai pārfrāzētu angļu ģimenes tiesību zinātnieku Alisonu Diducku, šis secinājums apstiprina, ka ikdienas ģimenes, kurās mēs dzīvojam, un ģimenes ideāli, ko mēs dzīvojam, ir ļoti dažādas lietas.
Lēmums par to, vai, kad un ar kuru veidot ģimeni, ir viens no svarīgākajiem un intīmākajiem lēmumiem, kas mums būs jāpieņem. Tas ir lēmums, par kuru mums katram pašam jādara. Mēs intervējām sievietes, vai viņi turpinās mēģināt iedomāties bez partnera, ir atkarīgi no daudziem faktoriem: vai viņiem bija pietiekami daudz naudas, emocionālā atbalsta, mājokļu un, kas ir vissvarīgāk, cik veci bija tajā laikā. Vai viņiem, visticamāk, būs citas iespējas iegūt bērnus, vai tas bija? Daudzas sievietes, kurām jau bija bērns, bet vēl nebija pabeigušas savas ģimenes, jutās, ka brāļu un māsu labums un biedrība ir svarīgāki par jebkādu negatīvu, ja bērnam ir tēvs.
Tātad, ja mēs to lūdzam, ja likums aizliedz pēcnāves reproducēšanu, atbilde noteikti nav. Šajā kontekstā bērna interesēs minētie argumenti ir sāpīgi, jo tie noved pie tā bērna pilnvarojuma, kura intereses ir tik stipri aizsargātas abstraktā veidā. Pēcdzemdību pavairošanu veiks tikai tie ļoti mazie, kas atrodas ārkārtas apstākļos. Tikai viņi var zināt, kas ir labākais sev un saviem (potenciālajiem) bērniem.
Jenni Millbank ir tiesību zinātņu profesors UTS un pētnieks ģimenes tiesību un pavairošanas jautājumos.